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如果你知道那些因緣,還會忍心殺生啖食嗎?

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如果你知道那些因緣,還會忍心殺生啖食嗎?     週末天氣晴朗,我帶著兒子一起到鄉下看我媽媽。下午四點多鐘下了一場大雨,雨水沖刷了悶熱,帶來了一絲絲清涼。傍晚時分,我牽著兒子,悠然地走在田間的小路上,一邊踏著優閑的步子,一邊享受著田野的寧靜與美好。       "媽媽,這裡有個大蝸牛"我順著兒子的手看去,原來是東風螺,估計是下了雨的原因,路上東一個西一個地爬著大大的東風螺,這一條雖不是主路,但村裡的人有的是騎摩托車,有的騎三輪車經過,順眼望去,有些已被車子輾傷輾死了,狀況慘不忍睹。想起佛菩薩教導我們,眾生因為無始因果業力的不同而導致我們如今形態上的差別,但靈知心識是一樣的。《  梵網經  》亦云:"一切男子是我父,一切女子是我母,我生生無不從之受生,故六道眾生,皆是我父母。"       如果人的一生,有父親、母親,一雙乖巧的兒女,一個妻子或丈夫,那麼歷經百千萬劫,我們累生累劫的親眷能數得過來嗎?或許路上擦肩而過的路人就是我們往昔中最最痛愛的兒子,現在爬在路上的"大蝸牛"又何嘗不是我們往昔的親人呢?看著這些被輾傷輾死後的各種慘狀,心裡無法平靜,也想著趁此機會培養兒子的慈悲心,於是我馬上蹲下跟兒子說:"兒子,這大蝸牛跟宏宏(我兒子的小名)一樣,是有爸爸,有媽媽,有哥哥,有姐姐的,現在路上車來車往的,它們在路上很是危險,我們一起把他們移到田野裡好嗎?"       "好!這麼多車,在路上被壓到就見不到爸爸媽媽了,爸爸媽媽找不到他們也會哭的。"       "對,那我們快一點,不然等會兒又有車子來了。"       我一邊持誦  六字大明咒  ,一邊和兒子一起把爬到路上來的"大蝸牛"一個個地移到田野裡去,也順道把被輾壞輾死的就地埋了……,隨後孩子他爸出來尋我們回去吃飯,但兒子此時卻不肯走了,說那邊的一條路還沒去看,還要繼續去尋救"大蝸牛"。另外的一條路是拐去另一個方向的,一來一回花費的時間長,他爸拗不過兒子,就說一起回去再開摩托車出來。我心裡很是安慰,兒子善心發芽了,孩子他爸以前也不願意跟隨我去放生,到現在慢慢地跟著我們參與護生,聽說我想去放生,有時還會隨喜放生款給我……這些改變,我感覺是佛菩薩對我家的加持……  ...

曲解《楞嚴經》否定神通,其歪曲的“關鍵點”在哪裡?

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曲解《楞嚴經》否定神通,其歪曲的"關鍵點"在哪裡? 曲解《楞嚴經》否定神通,其歪曲的"關鍵點"在哪裡?     大家知道,佛菩薩神通廣大,法力無邊。可不知從何時起,一提起神通,有些人就會拼命反對。他們曲解《 楞嚴經 》《阿彌陀經》《無量壽經》《 金剛經 》等法義,"引經據典"反對神通。這些歪理邪說錯在什麼地方?其歪曲的"關鍵點"在哪裡?   一、曲解《楞嚴經》否定神通       《楞嚴經》針對佛弟子禪修而出現的神通幻化現象,雲:"不作聖心名善境界,若作聖解即受群邪"。由於有些名氣很大的為師者並沒有理解這段經文的真實義理,誤認為佛教不能講神通、學神通,更不能有神通,否則"即受群邪",並依此為依據,得出了"神通不可持"、"持神通者就是邪教"、"談神通會成魔"等等邪說,並廣為流傳。       實際上《楞嚴經》中說的"不作聖心名善境界,若作聖解即受群邪"這段經文,其真實義理是:世尊為防止佛弟子在禪修中,在快要證入空性真如階段,對自然生髮的各種神通境界,不可執著和貪戀,不可作為證得聖道之解而產生執相偏見的,而故告誡弟子不可執著神通。此時要"佛來佛斬,魔來魔斬",否則,"若作聖解即受群邪",就會給邪魔以可乘之機而妄失正道。 《楞嚴經》中講的正是對治"受群邪",避免入魔的方法,並不是說沒有幻化神通現象,更不是否定神通、反對神通。       這猶如我們煮飯。吃到香噴噴的米飯是我們的目的。但煮飯過程中會出現水開、冒泡,蒸汽從鍋蓋升騰而出,還伴隨著米飯的香味,這些都是米粒變為熟飯過程必然要出現的現象。對煮飯過程中這些水蒸氣以及鍋裡飄出的飯香味等現象,我們是否說"不可以有"?否則所煮的飯就不能吃?估計只有那種持"白馬非馬"論的愚人會如此說吧。正確的態度是,我們只要按正確的操作程序煮飯即可,至於產生冒氣、香味等是正常現象,我們不去反對它,但不可執著它。       同理,神通現像是修行人由凡轉聖過程中必然出現的中段現象,沒什麼好執著的。執著神通會入魔,猶如愚人煮飯只喜歡看蒸汽,聞香味而忘記...